Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1421 弥沙塞部和醯五分律 大正新修大藏经数位版, No. 1421 弥沙塞部和醯五分律 刘宋 佛陀什共竺道生等译 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.liyi 30卷 T.22.1421 中华电子佛典协会 (CBETA)
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 2023-10-03 21:24:04 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新修大藏经 弥沙塞部和醯五分律

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萧镇国大德提供，伽耶山基金会提供，北美某大德提供，南林尼僧苑提供新式标点

新式标点

 【CB】 【大】 【圣】 【宋】 【元】 【明】 【宫】 【丽-CB】 【碛-CB】 【宫-CB】 【思溪-CB】 CBETA CHARACTER CB00595 U+F0253 U+9EA8composition[麸-夫+少] CBETA CHARACTER CB01679 U+F068F U+25712composition[示*厌] CBETA CHARACTER CB01741 U+F06CD U+25C7Ccomposition[簿-敷+卑] Pali English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) No. 1421 [cf. Nos. 1422-1424] 弥沙塞部和醯五分律卷第一 宋罽宾三藏佛陀什 共竺道生等译 第一分1 波罗夷法第一分初波罗夷法

佛在须赖婆国，与大比丘众五百人俱，诣 毘兰若邑，住林树下。其邑有婆罗门名毘兰 若，波斯匿王以此邑封之，闻佛释种出家 学道，成如来、应供、等正觉、明行足、善逝、 世间解、无上、调御士、天人师、佛、世尊，普 知世间一切心念；为说正法，初中後善，善義、善 味；具足淸白梵行之相，与诸弟子来遊此邑。 歎言：“善哉！我愿见佛！”即与五百眷属前後围 绕出诣佛所，遥见世尊在林树下，诸根寂定， 光明殊特，欢喜踊跃，下车步进，住立问讯，却 坐一面。尔时世尊为说妙法，示教利喜。闻法 欢悦，即白佛言：“愿佛及僧受我安居三月供 养！”佛言：“我此众多，而汝异信、异见、异乐，所奉 事异。”复白佛言：“我虽异信、异见、异乐，不以世 尊此众为多。”如是至三，佛乃受之。即从座起， 右绕而去，还家办具安居供养。

时魔波旬作 是念：“今婆罗门请佛及僧安居三月，我当𥜒 蛊，迷乱其意。”念已，即来𥜒之。彼婆罗门为 魔所𥜒，即入後宫受五欲乐，敕守门者：“我 今遊宴三月在内，外事好恶一不得白！”都不 复忆请佛及僧。

尔时彼国信向邪道，邑里未 有精舍讲堂，城北有山，林流淸净，佛与大众 即而安居。时世饑馑乞求难得，入里分卫都 无所获。时波利国有贩马师，驱五百匹马，夏 初来至，热时已到，见此邑淸凉，水草豐茂，便 共停止，养食诸马。时诸比丘至马师所默然 而立。时彼马师信佛心净，愍念比丘乞求无 获，便作是言：“正有马麦，若能食者，当减半分 一升相与，足以支身，可以行道。”诸比丘言：“佛 未听我食于马分。”以是白佛。佛以是事集比 丘僧，种种赞歎少欲知足，告诸比丘：“自今已 後，听食马分。”时阿难即取佛分，请人为麨， 供养世尊，诸比丘众舂煮而食。

时尊者目犍连在静处作是念：“今此国中乞 食难得，我今当与得神通者到鬱单越，食自 然粳米。”念已，即从座起，至佛所，顶礼佛足，却 住一面，白佛言：“世尊！我向作是念：今此国中 乞食难得，当与得神通者到鬱单越，食自然 粳米。”

佛告目连：“汝等可尔，凡夫比丘当如之 何？”

目连白佛：“我当以神力接之。”

佛言：“止，止！ 汝虽有是神力，宿对因缘，欲置何所？又奈将 来诸凡夫何？”目连受教，默然而止。

时尊者舍利弗在静处作是念：“过去诸佛， 何佛梵行不久住？何佛梵行久住？”念已，即从 坐起，至佛所，顶礼佛足，却住一面，白佛言：“我 向作是念：过去诸佛，何佛梵行不久住？何佛 梵行久住？”

尔时佛赞舍利弗言：“善哉，善哉！汝 所念善，所问亦善。舍利弗！维卫佛、尸葉佛、 随葉佛梵行不久住，拘留孙佛、拘那含 牟尼佛、迦葉佛梵行久住。”

舍利弗白佛言：“世 尊！以何因缘三佛梵行不久住，三佛梵行久 住？”

佛告舍利弗：“三佛不为弟子廣说法、不结 戒、不说波罗提木叉，佛及弟子般泥洹後， 诸弟子种种名、姓出家，速灭梵行。譬如槃盛 散花，置四衢道，四方风吹随风飘落。何以故？ 无线持故。如是，舍利弗！三佛不为弟子廣说 法、不结戒、不说波罗提木叉，梵行所以不得 久住。

“又舍利弗！随葉佛与千弟子遊恐怖 林，所以名曰恐怖林者，未離欲人入此林中 衣毛皆竖，是故名曰恐怖林也。彼佛为弟子 心念说法，口无所言：‘诸比丘！当思是，不思是； 当念是，不念是；当断是，当修是，当依是行！’诸 比丘心知是已，漏尽意解得阿罗汉道。

“舍利 弗！拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛廣为弟 子说法，无有疲厌，所谓：修多罗、祗夜、受 记、伽陀、忧陀那、尼陀那、育多伽婆、本 生、毘富罗、未曾有、阿婆陀那、优波提舍，结 戒，说波罗提木叉。佛及弟子般泥洹後，诸 弟子虽种种名、姓出家，不速灭梵行。譬如杂 华以线连之，置四衢道，四方风吹不能令散。何 以故？线所持故。如是，舍利弗！三佛廣为弟子 说如上法，是故梵行所以久住。”

舍利弗白佛 言：“世尊！若以不廣说法、不结戒、不说波罗提 木叉，梵行不久住者，唯愿世尊为诸弟子廣 说法、结戒、说波罗提木叉！今正是时。”

佛言：“且 止，我自知时。舍利弗！我此众净，未有未曾有 法，我此众中最小者得须陀洹。诸佛如来 不以未有漏法，而为弟子结戒。我此众中未 有恃多闻人故，不生诸漏；未有利养名称 故，未有多欲人故，未有现神足为天人所知 识故，不生诸漏。”

尔时世尊三月安居竟，便告阿难：“汝来，阿难！ 共至毘兰若所。”阿难受教，整衣服，从佛至其 门下。时婆罗门在高楼上五欲自娱，遥见世 尊即便忆悟，疾疾来下，拭席迎坐，五体投 地为佛作礼，悔过自责：“我愚痴人，请佛安居 竟不设供。非情中悔，亦非无物，正自迷忘，不 复忆念。唯愿世尊，受我悔过！”

佛言：“汝实愚 痴！请佛及僧竟不供养，理应悔过！今当与众， 受汝忏悔！”又告婆罗门：“我圣法中，知忏悔者 增长善法。”

彼婆罗门复白佛言：“愿佛及僧留 住一月，受我供养！”佛不受之，告言：“汝婆罗门 异信、异见，但能请佛已是大事。”如是至三，佛 又不受，告言：“我已在此安居三月，今应遊行， 不得复住。”彼婆罗门复白佛言：“唯愿世尊受 我明日饯送供养！”佛便默然受之。

时婆罗门 竟夜办具种种肴膳，至明食时，便敷床座。 日时已到，世尊与众弟子俱往就座。彼婆罗 门即设所供，手自斟酌，食毕行水，以劫贝四 张、革屣一緉，奉上世尊；僧各两张、革屣一 緉，为安居施。诸比丘言：“佛未听我等受安居 施。”以此白佛。佛种种赞歎少欲知足、赞戒、赞 持戒已，告诸比丘：“因毘兰若，从今已後，听 受安居施。”即皆受之。于是婆罗门心大欢喜， 取小床于佛前坐，佛复为说随喜之偈：

“一切天祠中，奉侍火为最； 一切异学中，萨婆帝为最； 一切众人中，转轮王为最； 一切众流中，大海水为最； 一切照明中，日月光为最； 天上天下中，佛福田为最。”

尔时世尊说此偈已，更为说法，示教利喜，从 坐而起，向僧伽尸国。辗转遊历，後之毘舍 離，住猕猴河边褈阁讲堂，为诸四众比丘、比 丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、沙门、婆罗门 供养、恭敬、尊重、赞歎。

尔时迦兰陀邑诸长者 事缘入城，闻佛世尊在褈阁讲堂，皆诣佛所， 见佛世尊与无量众围绕说法。时彼众中有 长者迦兰陀子，名须提那，闻法欢喜，即作 是念：“如我解佛所说，夫在家者，恩爱所缚，不 得尽寿廣修梵行；出家无著，譬如虚空。我今 寧可以家之信，出家修道。”众会各归，前至佛 所，顶礼佛足，白佛言：“世尊！我向闻佛说法， 作如是念：‘如我解佛所说，夫在家者，恩爱所 缚，不得尽寿廣修梵行；出家无著，譬如虚空。 我今寧可以家之信，出家修道。’世尊！我有是 念，今欲出家，唯愿与我出家受戒！”

佛言：“甚 善！汝父母听未？”答言：“未听。”佛言：“一切佛法， 父母不听，不得为道。”即白佛言：“我今当还，启 白父母。”佛言：“今正是时。”

于是须提那便从座 起，右绕三迊，还家白父母言：“我闻佛法，在家 缚著，今欲出家，廣修梵行。”父母答言：“止，须提 那，莫作是语！吾先无子，祷祠神祇，仅而有汝。 一子之爱，情念实重，死不相远，如何生離？汝 家饶富，金银宝物恣汝修德，现世受乐。何用 出家，夺吾情志？”苦请至三，父母不许。便从座 起，住于别处，作是誓言：“若不得出家，终不复 食，于此而死，何用徒生！”即便不食，至于六 日。

亲戚闻之，咸来慰喩，言：“汝父母唯汝一 子，爱念情重，死尙不远，况闻生離。汝家大富 可以树德，道由于心，不在形服。何必伤生，苦 违父母？”如是至三，默然不受。又诸时友亦 来谏之，苦言如上，亦复如是。各捨之去，至父 母所，咸作是言：“如我所见，不可复转。若听出 家，犹可时见；不乐道者，归来有期。绝餐六日， 馀命漏刻，数日之间，当弃中野，鸱乌吞啄，虎 狼竞食。人父、人母胡寧忍此！”父母闻已，衔泪 答言：“听子出家，修于梵行；但为我共要，时还 相见。”亲友闻已，皆大欢喜，复至其所，语言：“汝 父母已许汝出家，不忘时归，便得去矣！”须提 那即大欢喜，至父母所，白言：“我今诣佛出家 修道。”父母悲泣，答言：“听汝出家，廣修梵行； 但勿忘要，时还见我。”

于是须提那拜辞父母， 绕三迊而去。还至佛所，顶礼佛足，白佛言：“世 尊！父母已听，唯愿与我出家受戒！”佛言：“善 来比丘，修诸梵行。我善说法，断一切苦。”佛说 是已，须提那鬚发自落，袈裟著身，钵盂在手， 即成沙门得具足戒。

出家未久，时世饑馑， 诸比丘入城分卫者，都无所获。须提那在闲 静处，作是念：“今此饑馑，乞求难得，我所生处 饮食豐乐；当将诸比丘还我本邑，令得供养， 幷福度彼。”便从座起，与诸比丘还到本邑，住 林树下。父母闻之，敕其妇言：“汝可莊严，如吾 子在家所好服饰。”莊严既毕，父母将之同诣 彼林。

时须提那见父母来，起迎问讯。父母语 言：“汝何用毁形在林树间？可还捨道，在家修 善。”白父母言：“不能捨道，还就下贱。”如是至三， 执心弥固。父母呜噎，捨之还家。须提那妇数 日之中便有月水，即以白姑，姑欢喜言：“是有 子相。”即敕莊严，如前服饰，父母复将共诣彼 林。

时须提那问讯如上，父母复言：“汝何用毁 形，在林树间受此风、露、饥、寒困苦？汝家财富， 天下所知，但我私宝，积没人首，况父母物，孰 能量计？汝可还家，恣意修善，现世受乐，後享 福庆。”白父母言：“如子所见，五欲伤德，欢乐如 电，忧苦延长，终不以此捐修梵行。”如是至三， 答启弥厉。父母复言：“尔虽吾子，今为释种，违 我以道，夫复何言？但祖宗辍祠，人伦情重， 王宪嗣绝，财物没官，吾备之矣！汝岂不知，馀 愿所期在汝续种，汝其思之，吾言尽矣！”

时 须提那闻诲悲泣，默然奉命，便与妇同归，在 于本室三反行欲，乃有神降：时兜率陀大 威德天命终受胎。

尔时地神告虚空神言：“迦 兰陀子于未曾僧中，作未曾有事。”虚空神告 四天王，四天王告忉利天，辗转相告乃至 梵天。

其妇月满生子聪达，名曰续种，年大 出家成阿罗汉。

时须提那犯此恶已，即自悔 责：“我今失利，云何于佛正法出家，而不究竟 修于梵行？”羸瘦憔悴，纔有气息。诸比丘见，问 言：“汝先好颜色，今何憔悴？将无不乐梵行， 犯恶罪耶？”答言：“我犯恶罪，是故尔耳！”即问：“汝 犯何罪？”答言：“我共本二作不净行。”诸比丘言： “汝所作不善，非淸净行，非沙门法，不随顺道！”种 种诃责如佛所说诃责已，将至佛所，以事白 佛。佛以是事集比丘僧，诸佛常法：知而故问， 知而不问；知时问，非时不问；有益问，无益不 问。诸佛常法：有五百金刚神侍卫左右，若佛 问三反，不以实答，头破七分。佛问比丘：“欲 何所说？”诸比丘重以白佛。佛问须提那：“汝实 尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛言：“汝愚痴人！所作 不善，非淸净行，非沙门法，不随顺道！此不能 令未信者信，令信者退。汝不闻我种种诃欲、 欲想、欲觉、欲热；赞歎断欲、離欲想、除欲觉、灭 欲热？我常说欲如赤骨聚、如大火坑、如利刀、 如利箭、如毒蛇、如毒药、如幻、如梦诳惑于人， 汝今云何作此大恶？汝岂不闻我所说法：未離 欲者能使離欲，已放逸者令不放逸，能断渴 爱離有为法，无学離欲向无为道，示人正要 毕竟泥洹！汝岂不畏三恶道苦？汝若不作此 大恶者，佛正法中必得无量诸善功德。汝初 开漏门，为此大恶，波旬常伺诸比丘短，汝今 便为开魔径路，摧折法幢，建立魔麾。须提那！ 寧以身分内大火坑，若毒蛇口，不应以此触 女人身！汝所犯恶，永沦生死，终不复能长养 善法！”佛种种诃责已，告诸比丘：“以十利故为 诸比丘结戒。何等为十？所谓：僧和合故、摄 僧故、调伏恶人故、惭愧者得安乐故、断 现世漏故、灭後世漏故、令未信者信故、 已信者令增廣故、法久住故、分别毘尼 梵行久住故。从今是戒应如是说：

“‘若比丘，行 婬法，得波罗夷，不共住。’”

佛在舍卫城。有阿兰若比丘在空闲处住，有 猕猴群住彼左右。时一比丘念雌猕猴，以食 诱之遂共行欲。後众多比丘案行卧具到其 住处，时彼比丘入城乞食，雌猕猴来现婬欲 相。诸比丘共作是语：“观此猕猴必当有故，共 伺察之，其状必现。”先住比丘须臾来还，猕猴 即往现受欲相，时彼比丘便共行欲。诸比丘 见，语言：“汝不闻佛结戒，比丘行婬得波罗夷 耶？”答言：“佛制人女，不制畜牲。”诸比丘言：“人女， 畜牲，有何等异？汝所作不善，非淸净行，非沙 门法，不随顺道！此不能令未信者信，令信者 退。汝不闻世尊种种诃欲、欲相、欲觉、欲热。”具 说如上。诃已，将至佛所，以事白佛。佛以是事 集比丘僧，问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！” 佛言：“汝愚痴人！所作非法。”种种诃责亦如上 说。诃已，告诸比丘：“从今是戒应如是说：

“‘若比 丘，行婬法，乃至共畜牲，得波罗夷，不共住。’”

佛在舍卫城。尔时众多比丘不乐修梵行，共 作是语：“佛法出家甚为大苦，我等当共行白 衣仪法、外道仪法；行白衣事、外道事；时亦入 村，非时亦入村；行杀、盗、婬、饮酒、食肉；昼夜观 伎，歌谣自娱。”数作是语，无有惭愧。时有持戒 比丘少欲知足，种种诃责已，将至佛所，以事 白佛。佛以是事集比丘僧，问言：“汝实尔不？”答 言：“实尔。世尊！”佛种种诃责：“汝等不应共作是 语：行外道仪法、白衣仪法。若言，行外道仪法， 语语偷罗遮；白衣仪法，突吉罗。”

佛在王舍城。时有跋耆邑比丘名孙陀罗 难陀，众所知识供养恭敬，不乐修梵行，作 外道仪法、白衣仪法；行杀、盗、婬种种恶事。彼 诸居士不信乐佛法者，诃责言：“云何沙门释 子作如此恶？”处处咸言：“孙陀罗比丘亦受五 欲乐，此等比丘无沙门行，无婆罗门行；不受 沙门法，不受婆罗门法。此等比丘所不遊处， 皆得善利！”恶声流佈遍闻天下。

时孙陀罗还 至众中，作是言：“与我出家受戒。”诸比丘言：“须 白世尊。”即以白佛。佛以是事集比丘僧，告诸 比丘：“孙陀罗非比丘，若已受戒，应白四羯磨 作灭摈。”

若上座、若上座等，知法律者，应如是 白：“大德僧听！孙陀罗比丘戒羸不捨，行婬法。 今僧与孙陀罗比丘作灭摈。若僧时到僧忍 听。白如是。”

“大德僧听！孙陀罗比丘戒羸不捨， 行婬法。今僧与孙陀罗比丘作灭摈。谁诸长 老忍，默然；不忍者，说。”第二、第三亦如是。

“僧与 孙陀罗比丘作灭摈竟；僧忍，默然故。是事如 是持。”

佛告比丘：“若比丘言行白衣仪法、外道 仪法，不名捨戒；若口言我捨戒，名为捨戒。从 今是戒应如是说：

“‘若比丘，共诸比丘同学戒 法，戒羸不捨行婬法，乃至共畜牲，是比丘得 波罗夷，不共住。’”

比丘者：乞比丘、持壞色割截衣比丘、破恶比 丘、实比丘、坚固比丘、见过比丘、一语受戒比 丘、二语受戒比丘、三语受戒比丘、善来受戒 比丘、如法白四羯磨受戒比丘，是名比丘。

同 学者：如佛所说：“尽形寿不犯，同学是学。”是名 同学。

戒法者：所受不缺戒，不生恶法戒，成 就善法戒、定共戒。

戒羸不捨者：睡眠捨戒，向 睡眠人捨戒，不名捨戒。醉捨戒，向醉人捨戒； 狂捨戒，向狂人捨戒；散乱心捨戒，向散乱心 人捨戒；病壞心捨戒，向病壞心人捨戒；向非 众生、向非人、向畜牲捨戒；遣使、遣书捨戒；作 相捨戒，动手捨戒，相似语捨戒；独、独想，独、不 独想，不独、独想捨戒；中国语向边地人，边地语 向中国人捨戒；戏笑捨戒，不定语捨戒，嗔心 捨戒，强逼捨戒；不应向捨戒，而向捨戒，皆不 名捨戒；不发言捨戒，不名捨戒，是名不捨戒。 反上名捨戒。

或戒羸非捨戒，或捨戒非戒羸， 或戒羸亦捨戒，或非戒羸非捨戒。

云何戒羸 非捨戒？若比丘不乐修梵行，不乐修梵行已， 犹敬佛法僧，敬戒，敬沙门法，敬比丘法，敬毘 尼，敬波罗提木叉，敬和尙阿阇黎、同和尙 阿阇黎，敬同梵行人，不谤三尊；而忆鄕土、园 观、浴池、山林、树木、父母、兄弟、姊妹、儿女，乃至奴 婢。如是忆念，愁忧不乐，而尽形寿不犯梵行， 是名戒羸非捨戒。

云何捨戒非戒羸？若比丘 不乐修梵行，不乐修梵行已，犹敬佛，乃至敬 同梵行人。彼作是念：“欲作沙弥，若优婆塞， 乃至欲作外道梵志，非沙门释子。”复作是 念：“我今欲捨佛法僧，捨戒，捨毘尼，捨波罗提 木叉，捨和尙阿阇黎、同和尙阿阇黎，捨同 梵行人。”即作是言：“我今捨佛，何用佛为？佛有 何義？我今于佛得脱。”乃至言：“我今得脱同梵 行人。”复作是言：“作非沙门释子畜，我作如是 谤佛法僧，乃至谤同梵行人。”作如是等心念 口言，向人说，是名捨戒非戒羸。

云何戒羸，亦 捨戒？若比丘不乐修梵行，少敬佛法僧，乃至 少敬同梵行人；忆念鄕土，乃至奴婢，作是念： “我今欲捨佛法僧，乃至捨同梵行人。”即作是 言：“我今捨佛，何用佛为？佛有何義？我今于佛 得脱，乃至脱同梵行人。”复作是言：“作非沙门 释子畜，我作如是谤佛法僧，乃至谤同梵行 人。”作如是等心念口言，向人说，是名戒羸亦 捨戒。

云何非戒羸非捨戒？若比丘于所受戒 坚持不捨，不动、不转，是名非戒羸非捨戒。

行 婬法者：婬法名非梵行法、懈怠法、狗法、可恶 法，二身交会出不净，是名行婬法。

波罗夷者： 名为堕法，名为恶法，名断头法，名非沙门 法。

不共住者：如先白衣时，不得与比丘共一 学、等学、不等学、不馀学；不与比丘共一羯磨、 等羯磨、不等羯磨、不馀羯磨；不与比丘共一说 戒、等说戒、不等说戒、不馀说戒，是名不共住。

诸佛世尊善说正法，亦善说譬。说犯婬者， 如针鼻决，不可复用；如人命尽，不可复活；如 石破，不可复合；如断多罗树心，不可复生。

是中比丘，与三种众生行婬，犯波罗夷：人、非 人、畜牲。比丘与三种女行婬，犯波罗夷：人女、 非人女、畜牲女；与三种男：人男、非人男、畜牲 男；三种黄门：人黄门、非人黄门、畜牲黄门； 三种无根：人无根、非人无根、畜牲无根；三种 二根：人二根、非人二根、畜牲二根行婬亦如 是。

比丘与人女、非人女、畜牲女三处行婬：大、 小行处、口中。眠时、醉时、狂时、散乱心时、病壞 心时、死时、啖半时，波罗夷；过半时、骨时，出不 净僧伽婆尸沙，不出不净偷罗遮。无根女时、 二根亦如是。

比丘与人男、非人男、畜牲男二 处行婬：大行处、口中。眠时，乃至啖半时，波罗 夷；过半时、骨时，出不净僧伽婆尸沙，不出不 净偷罗遮。无根男时、黄门亦如是。

于上诸处 行婬，外方便，内出不净；内方便，外出不净，眠 时，乃至啖半时，波罗夷；过半时、骨时，出不净 僧伽婆尸沙，不出不净偷罗遮。

比丘若为 强力所逼，于上诸处行婬，入时受乐，出、住不 受；出时受乐，入、住不受；住时受乐，出、入不 受；出、入受乐，住时不受；入、住受乐，出时不 受；出、住受乐，入时不受；出、入、住时受乐，眠时 乃至啖半时波罗夷；过半时、骨时，出不净僧 伽婆尸沙，不出不净偷罗遮。出、入、住时，都不 受乐，不犯。

若比丘婬欲心，以男根内上诸处 一分，皆波罗夷；若以指、一切外物，内上诸处， 皆偷罗遮。

比丘尼亦波罗夷；式叉摩那、沙弥、 沙弥尼，突吉罗，驱出。

不犯者：狂心、乱心、病壞 心、初作，此四种不犯。下一切诸戒皆如是， 悉不复出。

佛在王舍城。尔时有比丘名达腻伽，是陶 家子，于乙罗山作草庵住。至时持钵入城乞 食，取樵人于後辄壞其庵，持材木去。食後还 已，复更治之。如是至三，心转怀恨，便作是念： “我身幸能善于和泥，何为不作完成瓦屋，以 勉斯患？”即便作之。脊、栋、栌、栿、榱、柱、桁、梁、绮 疏牖户，巧妙若神；积薪烧成色赤严好，大风 吹时作箜篌声。佛在耆阇崛山遥见其屋，种 种刻画，色赤严好。问阿难言：“彼是何屋？”阿 难白佛：“是达腻伽身力所作。”佛告阿难：“是达 尼迦所作非法！云何出家为此恶业，残害物 命，而无哀愍？我先种种说慈忍法，如何比丘 无此慈心？”世尊如是种种诃已，告诸比丘：“汝 等往彼，破其所作。”比丘受教，即往屋所。时达 尼迦从屋内出，问诸比丘：“我不相犯，何为群 黨欲破我屋？”诸比丘言：“奉世尊敕，非我等心。” 达腻伽言：“法王所壞，我复何言！”诸比丘即共 破之，将达腻伽还至佛所，以事白佛。佛以是 事集比丘僧，问达腻伽：“汝实作不？”答言：“实作。 世尊！”佛种种如上诃责已，告诸比丘：“从今若 比丘作烧成瓦屋，偷罗遮；自现工巧，突吉罗。”

时达腻伽复作是念：“我先结草庵，辄为樵人 所壞；後作瓦屋，复违法王出家之体。今寧可 更求好材，建立大屋，必得久住，无复苦恼。”复 作是念：“王舍城典材令是我知识，当往从索。” 念已，便往语言：“我须材木，可以与我。”典材令 言：“我于材木不得自由。”问言：“由谁？”答言：“由 王。”达腻伽言：“王已与我。”典材令言：“若王已相 与，随意取之。”达腻伽便取城防大材，断截持 去。

时雨舍大臣案行诸处，遇见于道，即问 典材令：“何以乃持城防大材与彼比丘？”答言： “非是我与。”复问：“是谁？”答言：“是王。”雨舍即启： “不审大王，何以乃以城防大材与达腻伽？”王 言：“谁道我与？”雨舍言：“是典材令。”王即敕左 右收典材令。受教即收，将诣王所。时达腻伽 入城乞食，道路见之，问言：“汝何所犯，繫缚乃 尔？”答言：“由大德故，致此大罪。愿见救免全 其性命！”达腻伽言：“汝且在前，吾寻後到。”

时典 材令既至王所，王问：“汝何以乃持城防大材 与达腻伽？”白言：“大王！不敢专辄。达腻伽言， 王教使与。”王便敕呼。时达腻伽已在门外，王 敕令前，即前见王。王问言：“我以何时与比丘 材？”达腻伽言：“王岂不忆，初登位时以一切境 内草、木及水施沙门、婆罗门耶？”王言：“我本所 施，不及有主。怪哉！比丘乃作此方便而取人 物。”复语言：“我是灌顶王，如何当囚、杀沙门？ 如今便可速还诣佛，法王自当以法治汝。”

时有闻者皆惊愕言：“达腻伽犯罪应死！云何 诃责而便放遣？如此得脱，谁不为盗？”又讥诃 言：“沙门释子亲受王供，而盗王材；况复我等， 当得无畏。沙门释子常赞歎不盗，教人佈施。 如何于今躬行贼法？此等无沙门行，破沙门 法！”如此恶声辗转流佈。国中不信乐佛法长 者、居士、婆罗门等，遥见沙门辄种种骂。诸比 丘闻，更相问言：“谁盗王材，致是恶声？”达腻伽 言：“是我所作。”时诸比丘种种诃责：“汝所作非 法，不随顺道！世尊种种毁訾不与取，赞歎不 盗。汝今云何躬行贼法？”诸比丘如是诃责已， 将诣佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问 达腻伽：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种 诃责如须提那。

尔时摩竭大臣出家修道，侍 佛左右。佛问比丘：“阿阇世王，人盗齐幾，便得 死罪？”比丘白佛：“五钱已上，便与死罪。”佛复 以此更诃责已，告诸比丘：“以十利故为诸比 丘结戒，从今是戒应如是说：

“‘若比丘，盗五钱 已上，得波罗夷，不共住。’”

佛在舍卫城。时有众多比丘作是语：“佛所制 戒为聚落中物，非谓空地。”又有诸比丘作是 语：“犯与非犯，制与不制，但取无苦。”便各以盗 心取空地有主、无主物。取已各生疑悔，到阿 难所问阿难，阿难即以白佛。佛以是事集比 丘僧，问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种 种诃责：“聚落、空地有何等异？”诃责已，告诸比 丘：“从今是戒应如是说：

“‘若比丘，若聚落、若空 地盗心不与取。若王、若大臣，若捉、若缚、若杀、 若摈，语言：“汝贼！汝小！汝痴！”是比丘得波罗夷， 不共住。’”

若城堑、若篱栅周迴围绕三由旬乃 至一屋，是名聚落。

聚落外，除聚落所行处， 是名空地。聚落外尽一箭道，有惭愧人所便 利处，是名聚落所行处。

物属他、他所护，不 与而取，是名盗心。又以谄心、曲心、嗔恚心、恐 怖心取他物，亦名盗心。

若自取、若使人取，物 離本处，是名不与取。

国主、聚落主、灌顶王、转 轮王，名为王。

典领国事者，名为大臣。

捉其手、 发，名为捉。

杻械枷锁，名为缚。

以刀杖等断其 命，名为杀。

驱出一住处乃至一国，名为摈。

離 善法、无记法，堕不善处，名为贼。

无所识，名为 小。

入黑暗，名为痴。

是中犯者：地中物、地上物、 虚空物、聚落、聚落物、坫、坫物、田、田物、园、园物、 屋、屋物、乘、乘物、担、担物、船、船物、池、池物、寄还、 遮路、伺路、示处、导道，教取、共取、不输税。

地中物者：若物在地中，比丘作念：“我当盗是 物。”发心及方便，皆突吉罗；掘地，波逸提；捉物， 突吉罗；动物，偷罗遮；離本处値五钱，波罗 夷；减五钱，偷罗遮。

地上物者：物在地上，若床架、几凳、户楣、樑栋， 乃至屋上、树上，如是等尽名地上物。比丘作 念：“我当盗是物！”发心及方便乃至捉物，皆突 吉罗；动物，偷罗遮；離本处値五钱，波罗夷；减 五钱，偷罗遮。

虚空物者：若以神力置物空中，或有主鸟衔， 或风吹来。比丘作念：“我当盗是物。”发心及方 便，皆突吉罗；动物，偷罗遮；離本处値五钱，波 罗夷；减五钱，偷罗遮。

聚落者：周围三由旬乃至一屋处。比丘作是 念：“我当盗是聚落。”发心及方便，皆突吉罗；打 杙，槌槌波逸提；绳量诤得値五钱，波罗夷；减 五钱，偷罗遮。

聚落物者：随聚落中所有物。比 丘作念：“我当盗是物。”得者，波罗夷。

坫者：比丘作念：“我当盗是坫。”发心及方便， 皆突吉罗；打杙，槌槌波逸提；绳量诤得，波罗 夷。

坫物者：随坫中所有物。比丘作念：“我当 盗是物。”得者，波罗夷。

田者：水、陆诸田。比丘作念：“我当盗是田。”发心 及方便，皆突吉罗；打杙，槌槌波逸提；绳量诤 得，波罗夷。

田物者：随田中所出五穀诸物。 比丘作念：“我当盗是物。”得者，波罗夷。

园者：果菜诸园。比丘作念：“我当盗是园。”发心 及方便，皆突吉罗；打杙，槌槌波逸提；绳量诤 得，波罗夷。

园物者：随园中所出物。比丘作念： “我当盗是物。”得者，波罗夷。

屋者：在家、出家人所居屋，若重屋。比丘作念： “我当盗是屋。”发心及方便，皆突吉罗；打杙，槌 槌波逸提；绳量诤得，波罗夷。

屋物者：随屋中 所有物。比丘作念：“我当盗是物。”得者，波罗 夷。

乘者：象、马、车舆诸乘。比丘作念：“我当盗是 乘。”发心及方便乃至捉时，皆突吉罗；动物，偷 罗遮；離本处値五钱，波罗夷；减五钱，偷罗遮。

乘物者：随乘上所有物。比丘作念：“我当盗是 物。”得者，波罗夷。

檐者：头戴、肩檐、揹负、手提尽名为檐。比丘作 念：“我当盗是檐。”发心及方便，皆突吉罗；动时， 偷罗遮；離本处値五钱，波罗夷；减五钱，偷罗 遮。

檐物者：随檐中所有物。比丘作念：“我当盗 是物。”得者，波罗夷。

船者：皮船、甁船、木船、箄 筏尽名为船。比丘作念：“我当盗是船。”发心及 方便，皆突吉罗；动时，偷罗遮；離本处値五钱， 波罗夷；减五钱，偷罗遮。

船物者：随船上所有 物。比丘作念：“我当盗是物。”得者，波罗夷。

池者：陂、湖、诸水尽名为池。比丘作念：“我当盗 是池。”发心及方便，皆突吉罗；打杙，槌槌波逸 提；绳量诤得値五钱，波罗夷；减五钱，偷罗遮。

池物者：随池所出物。比丘作念：“我当盗是物。” 得者，波罗夷。

寄者：人寄比丘物，盗心不还物。主心捨，直五 钱，波罗夷；减五钱，偷罗遮。

寄还者：比丘受他寄物，盗心不与彼人，直 五钱，波罗夷；减五钱，偷罗遮。

遮路者：比丘为贼遮路，不听异人来。

伺路 者：伺候见人，便往语贼。

示处者：比丘示贼路处。

导道者：比丘在贼前导。

教取者：教贼取物之方。

共取者：共贼取物。

不输税者：比丘应输税而不输。如上诸事取 物，値五钱，波罗夷；减五钱，偷罗遮。

若人物不 与取，五钱已上，比丘、比丘尼，波罗夷；式叉摩 那、沙弥、沙弥尼，突吉罗，驱出。

非人物不与取， 比丘、比丘尼，偷罗遮；式叉摩那、沙弥、沙弥尼， 突吉罗。

畜牲物不与取，皆突吉罗。

四种取人 重物，不犯：自想取、同意取、暂用取、非盗心取。

<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007004" n="0007004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007004" n="0007004"/><anchor xml:id="beg0007004" n="0007004"/>五<anchor xml:id="end0007004"/>分律卷第一 挍注

第 等 宋罽宾三藏佛陀什共竺道生〔等〕－【三】【宫】＊等【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】＊等译 波罗夷法第一事 第一分初波罗夷法＝第一事【圣】，～Pārājika.波罗夷法【大】，第一事【圣】，～Pārājika.波罗夷法第一事初四分波罗夷法初初分第一四波罗夷法之一初波罗夷法 歎难 悦喜 𥜒厌 蛊固 𥜒厌 𥜒厌 净静 马分分马 维唯 尸葉尸弃 含舍 木未 槃盘 阿 含舍 婆 木未 此自 恃持 迎整 物悔 之 办具具办 日白 緉量 已日 尸户 佛 我我今 于于 慰尉 诸时时诸 悲便悲 来未 者 令今 露霜 辍祠继嗣 情责 思虑 反返 纔裁 色 反返 令已 汝若若汝 径住 毘比 法 往住 汝汝比丘 令已 相想 如如是 偷罗遮偷兰遮 供共 下 法戒法界戒 毘尼比丘尼 和尙和尙 乃遂 同捨同 说正正说 决缺 半正 出不净 不出不净偷罗遮 种 下一切自下 悉不复出 乙罗山乙师罗山 勉免 栌、栿攎栿栌伏 刻剋 偷罗遮偷兰遮 材材木 免勉 全令 如汝 今令 訾訾 佛佛复 王主 坫店 坫店 寄寄寄 导道 是 坫店 坫店 坫店 坫店 中 箄筏箄筏箄筏 彼被 遮 与取取与 五弥沙塞部和醯五

多语词条对照

释种出家 Sakyakulā pabbajito. 如来 Tathāgata. 应供 Arahant. 等正觉 Sammāsambuddha. 明行足 Vijjācaraṇasampanna. 善逝 Sugata. 世间解 Lokavidū. 无上 Anuttara. 调御士 Purisadammasārathi. 天人师 Devamanussānaṃ satthā. 佛 Buddha. 世尊 Bhagavant. 淸白梵行 Parisuddha-brahmacariya. 随葉佛 Vessabhū. 恐怖林 Bhiṃsanakavanasaṇḍa. 受记 Veyyākaraṇa. 本生 Jātaka. 未曾有 Abbhutadhamma. 戒 Sikkhāpada. 褈阁讲堂 Kūtāgarasālā. 迦兰陀邑 Kalandakagāma. 迦兰陀子 Kalandakaputta. 具足戒 Upasampadā. 地神 Bhummā devā. 四天王 Cātumaḥārājikā devā. 忉利天 Tāvatiṃsā devā. 梵天 Brahmakāyikā devā. 续种 Bījaka. 十利 Dasa-atthavasa. 僧和合故 Saṃghasuṭṭhutāya. 摄僧故 Saṃghaphāsutāya. 调伏恶人故 Dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggahāya. 惭愧者得安乐故 Pesalānaṃ bhikkhūnāṃ phāsuvihārāya. 断现世漏故 Diṭṭhadhammikānaṃ āsavānaṃ saṃvarāya. 灭後世漏故 Samparāyikānaṃ āsavānaṃ paṭighātāya. 令未信者信故 Appasannānaṃ pasādāya. 已信者令增廣故 Pasannānaṃ bhiyyobhāvāya. 法久住故 Saddhammaṭṭhitiyā. 婬〔法〕－【圣】法【大】，〔－〕【圣】法 Methuna-dhamma. 不共住 Asaṃvāsa. 跋耆邑比丘 Vajjiputtakā bhikkhū. 白四羯磨 Ñatticatuttha-kamma. 不捨戒 Apaccakkhāta-sikkhā. 梵行人 Sabrahmacārin. 外道梵志 Titthiyasāvaka. 雨舍 Vassakāra. 摩竭大臣 Magadhamahāmatta. 五钱 Pañca-māsaka. 盗心 Theyyacitta. 離本处 Ṭhānā cāveti.

CBETA 挍注

第【大】＊，〔－〕【圣】＊ （宋罽…译）十四字【大】＊，〔－〕【圣】＊ 等【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】＊ （第一…法）八字【大】，初四分波罗夷法初【宋】【元】，初分第一四波罗夷法之一【明】，初波罗夷法【宫】 波罗夷法【大】，第一事【圣】，～Pārājika. 释种出家【大】，～Sakyakulā pabbajito. 如来【大】，～Tathāgata. 应供【大】，～Arahant. 等正觉【大】，～Sammāsambuddha. 明行足【大】，～Vijjācaraṇasampanna. 善逝【大】，～Sugata. 世间解【大】，～Lokavidū. 无上【大】，～Anuttara. 调御士【大】，～Purisadammasārathi. 天人师【大】，～Devamanussānaṃ satthā. 佛【大】，～Buddha. 世尊【大】，～Bhagavant. 淸白梵行【大】，～Parisuddha-brahmacariya. 歎【大】，难【圣】 悦【大】，喜【宋】【元】【明】【宫】 𥜒【大】＊，厌【宋】【元】【明】【宫】＊ 蛊【大】，固【宋】【元】【明】【宫】 净【大】，静【圣】 马分【大】，分马【圣】 维【大】，唯【宋】【元】【明】【宫】【圣】，～Vipassin. 尸葉【大】，尸弃【宋】【元】【明】【宫】，～Sikhin. 随葉佛【大】，～Vessabhū. 含【大】＊，舍【明】＊ 木【大】＊，未【圣】＊ 槃【大】，盘【宫】 恐怖林【大】，～Bhiṃsanakavanasaṇḍa. 阿【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 受记【大】，～Veyyākaraṇa. 婆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 本生【大】，～Jātaka. 未曾有【大】，～Abbhutadhamma. 戒【大】，～Sikkhāpada. 此【大】，自【明】 恃【大】，持【宋】【元】【明】【宫】 迎【大】，整【宋】【元】【明】【宫】 物【大】，悔【圣】 之【大】，〔－〕【圣】 办具【大】，具办【宋】【元】【明】【宫】【圣】 日【大】，白【宋】【元】【明】【宫】 緉【大】，量【宋】【元】【明】【宫】 已【大】，日【宋】【元】【明】【宫】 尸【大】，户【宫】 褈阁讲堂【大】，～Kūtāgarasālā. 迦兰陀邑【大】，～Kalandakagāma. 迦兰陀子【大】，～Kalandakaputta. 佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 我【大】，我今【宋】【元】【明】【宫】【圣】 于【大】，于【明】 慰【大】，尉【圣】 诸时【大】，时诸【宋】【元】【明】【宫】 悲【大】，便悲【宋】【元】【明】【宫】【圣】 来【大】，未【圣】 具足戒【大】，～Upasampadā. 者【大】，〔－〕【圣】 令【大】，今【明】 露【大】，霜【宋】【元】【明】【宫】【圣】 辍祠【大】，继嗣【宋】【元】【明】【宫】 情【大】，责【宋】【元】【明】【宫】【圣】 思【大】，虑【圣】 反【大】＊，返【宋】【元】【明】【宫】＊ 兜率陀天【大】，～Tusitā devā. 地神【大】，～Bhummā devā. 四天王【大】，～Cātumaḥārājikā devā. 忉利天【大】，～Tāvatiṃsā devā. 梵天【大】，～Brahmakāyikā devā. 续种【大】，～Bījaka. 纔【大】，裁【圣】 色【大】，〔－〕【圣】 令【大】＊，已【宋】【元】【明】【宫】【圣】＊ 汝若【大】，若汝【圣】 径【大】，住【圣】 十利【大】，～Dasa-atthavasa. 僧和合故【大】，～Saṃghasuṭṭhutāya. 摄僧故【大】，～Saṃghaphāsutāya. 调伏…故【大】，～Dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggahāya. 惭愧…故【大】，～Pesalānaṃ bhikkhūnāṃ phāsuvihārāya. 断现…故【大】，～Diṭṭhadhammikānaṃ āsavānaṃ saṃvarāya. 灭後…故【大】，～Samparāyikānaṃ āsavānaṃ paṭighātāya. 令未…故【大】，～Appasannānaṃ pasādāya. 已信…故【大】，～Pasannānaṃ bhiyyobhāvāya. 法久住故【大】，～Saddhammaṭṭhitiyā. 分别毘尼故【大】，～Vinayānuggahāya. 毘【大】，比【圣】 婬法【大】，～Methuna-dhamma. 法【大】，〔－〕【圣】 不共住【大】，～Asaṃvāsa. 往【大】，住【宋】【元】【明】【宫】 汝【大】，汝比丘【宋】【元】【明】【宫】 相【大】，想【宋】【元】【明】【宫】 如【大】，如是【圣】 偷罗遮【大】下同，偷兰遮【宋】【元】【明】【宫】下同，～Thullaccaya. 跋耆邑比丘【大】，～Vajjiputtakā bhikkhū. 供【大】，共【明】 下【大】，〔－〕【圣】 白四羯磨【大】，～Ñatticatuttha-kamma. 法戒【大】，法界【明】，戒【圣】 不捨戒【大】，～Apaccakkhāta-sikkhā. 毘尼【大】，比丘尼【圣】 和尙【大】，和尙【宋】【宫】【圣】，～Upajjhāya. 梵行人【大】，～Sabrahmacārin. 乃【大】，遂【宫】 外道梵志【大】，～Titthiyasāvaka. 非沙门～Asamaṇa，非释子～Asakyaputtiya. 同【大】，捨同【宋】【元】【明】【宫】 断头【大】，～Sīsacchnna. 说正【大】，正说【宋】【元】【明】【宫】 决【大】，缺【宋】【元】【明】【宫】 半【大】，正【圣】 出不净【大】，〔－〕【圣】 （不出…遮）七字【大】，〔－〕【圣】 种【大】，〔－〕【圣】 下一切【大】，自下【宫】【圣】 悉不复出【大】，〔－〕【圣】 乙罗山【大】，乙师罗山【宋】【元】【明】【宫】【圣】，～Isigilapassa. 勉【大】，免【宋】【元】【明】【宫】【圣】 栌栿【大】，攎栿【明】，栌伏【圣】 刻【大】，剋【宫】 偷罗遮【大】，偷兰遮【明】 材【大】，材木【宋】【元】【明】【宫】 雨舍【大】，～Vassakāra. 免【大】，勉【宋】【元】【圣】 全【大】，令【元】【明】 如【大】，汝【宋】【元】【明】【宫】【圣】 今【大】，令【圣】 訾【大】，訾【宋】【元】【明】【宫】 佛【大】，佛复【宋】【元】【明】【宫】 摩竭大臣【大】，～Magadhamahāmatta. 五钱【大】，～Pañca-māsaka. 盗心【大】，～Theyyacitta. 王【大】，主【明】 坫【大】＊，店【宋】【元】【明】【宫】＊ 寄【大】，寄寄【圣】 导【大】，道【元】【明】【宫】 離本处【大】，～Ṭhānā cāveti. 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 中【大】，〔－〕【圣】 箄筏【大】，箄筏【宋】【元】【明】，箄筏【宫】 彼【大】，被【宫】 遮【大】，〔－〕【宫】 与取【大】，取与【宫】 五【大】，弥沙塞部和醯五【宋】【元】【明】【宫】

大正藏 挍注

〔第〕－【圣】＊ 〔宋罽…译〕十四字－【圣】＊ 〔等〕－【三】【宫】＊ （（第一…法））八字＝（（初四分波罗夷法初））八字【宋】【元】，（（初分第一四波罗夷法之一））十一字【明】，（（初波罗夷法））五字【宫】 波罗夷法＝第一事【圣】，～Pārājika. ～Sāvatthī. ～Verañjā. ～Pasenadi. 释种出家～Sakyakulā pabbajito. 如来～Tathāgata. 应供～Arahant. 等正觉～Sammāsambuddha. 明行足～Vijjācaraṇasampanna. 善逝～Sugata. 世间解～Lokavidū. 无上～Anuttara. 调御士～Purisadammasārathi. 天人师～Devamanussānaṃ satthā. 佛～Buddha. 世尊～Bhagavant. 淸白梵行～Parisuddha-brahmacariya. 歎＝难【圣】 悦＝喜【三】【宫】 ～Māra Pāpiman. 𥜒＝厌【三】【宫】＊ 蛊＝固【三】【宫】 净＝静【圣】 马分＝分马【圣】 ～Ānanda. ～Moggallāna. ～Uttarakuru. ～Sāriputta. 维＝唯【三】【宫】【圣】，～Vipassin. 尸葉＝尸弃【三】【宫】，～Sikhin. 随葉佛～Vessabhū. ～Kakusanda. ～Konāgamana. 含＝舍【明】＊ ～Kassapa. ～Pātimokkha. 木＝未【圣】＊ 槃＝盘【宫】 恐怖林～Bhiṃsanakavanasaṇḍa. 〔阿〕－【三】【宫】【圣】 ～Sutta. ～Geyya. 受记～Veyyākaraṇa. ～Gāthā. ～Udāna. 〔婆〕－【三】【宫】【圣】 本生～Jātaka. 未曾有～Abbhutadhamma. 戒～Sikkhāpada. ～Pātimokkha. 此＝自【明】 恃＝持【三】【宫】 迎＝整【三】【宫】 物＝悔【圣】 〔之〕－【圣】 办具＝具办【三】【宫】【圣】 日＝白【三】【宫】 緉＝量【三】【宫】 已＝日【三】【宫】 尸＝户【宫】 ～Vesālī. 褈阁讲堂～Kūtāgarasālā. 迦兰陀邑～Kalandakagāma. 迦兰陀子～Kalandakaputta. ～Sudinna. 〔佛〕－【三】【宫】 我＋（今）【三】【宫】【圣】 于＝于【明】 慰＝尉【圣】 诸时＝时诸【三】【宫】 （便）＋悲【三】【宫】【圣】 来＝未【圣】 具足戒～Upasampadā. 〔者〕－【圣】 令＝今【明】 露＝霜【三】【宫】【圣】 辍祠＝继嗣【三】【宫】 情＝责【三】【宫】【圣】 思＝虑【圣】 反＝返【三】【宫】＊ 兜率陀天～Tusitā devā. 地神～Bhummā devā. 四天王～Cātumaḥārājikā devā. 忉利天～Tāvatiṃsā devā. 梵天～Brahmakāyikā devā. 续种～Bījaka. 纔＝裁【圣】 〔色〕－【圣】 令＝已【三】【宫】【圣】＊ 汝若＝若汝【圣】 径＝住【圣】 十利～Dasa-atthavasa. 僧和合故～Saṃghasuṭṭhutāya. 摄僧故～Saṃghaphāsutāya. 调伏…故～Dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggahāya. 惭愧…故～Pesalānaṃ bhikkhūnāṃ phāsuvihārāya. 断现…故～Diṭṭhadhammikānaṃ āsavānaṃ saṃvarāya. 灭後…故～Samparāyikānaṃ āsavānaṃ paṭighātāya. 令未…故～Appasannānaṃ pasādāya. 已信…故～Pasannānaṃ bhiyyobhāvāya. 法久住故～Saddhammaṭṭhitiyā. 分别毘尼故～Vinayānuggahāya. 毘＝比【圣】 婬法～Methuna-dhamma. 〔法〕－【圣】 不共住～Asaṃvāsa. ～Makkaṭa. 往＝住【三】【宫】 汝＋（比丘）【三】【宫】 相＝想【三】【宫】 如＋（是）【圣】 偷罗遮＝偷兰遮【三】【宫】下同，～Thullaccaya. ～Dukkaṭa. ～Rājagaha. 跋耆邑比丘～Vajjiputtakā bhikkhū. ～Sundara. 供＝共【明】 〔下〕－【圣】 白四羯磨～Ñatticatuttha-kamma. 法戒＝法界【明】，戒【圣】 不捨戒～Apaccakkhāta-sikkhā. 毘尼＝比丘尼【圣】 和尙＝和尙【宋】【宫】【圣】，～Upajjhāya. ～Ācariya. 梵行人～Sabrahmacārin. ～Sāmaṇera. ～Upāsaka. 乃＝遂【宫】 外道梵志～Titthiyasāvaka. 非沙门～Asamaṇa，非释子～Asakyaputtiya. （捨）＋同【三】【宫】 断头～Sīsacchnna. 说正＝正说【三】【宫】 决＝缺【三】【宫】 半＝正【圣】 〔出不净〕－【圣】 〔不出…遮〕七字－【圣】 〔种〕－【圣】 下一切＝自下【宫】【圣】 〔悉不复出〕－【圣】 ～Dhaniya. 乙罗山＝乙师罗山【三】【宫】【圣】，～Isigilapassa. 勉＝免【三】【宫】【圣】 栌栿＝攎栿【明】，栌伏【圣】 ～Gijjhakūṭa. 刻＝剋【宫】 偷罗遮＝偷兰遮【明】 材＋（木）【三】【宫】 雨舍～Vassakāra. 免＝勉【宋】【元】【圣】 全＝令【元】【明】 如＝汝【三】【宫】【圣】 今＝令【圣】 訾＝訾【三】【宫】 佛＋（复）【三】【宫】 摩竭大臣～Magadhamahāmatta. 五钱～Pañca-māsaka. 盗心～Theyyacitta. 王＝主【明】 坫＝店【三】【宫】＊ 寄＋（寄）【圣】 导＝道【元】【明】【宫】 離本处～Ṭhānā cāveti. 〔是〕－【三】【宫】 〔中〕－【圣】 箄筏＝箄筏【三】，箄筏【宫】 彼＝被【宫】 〔遮〕－【宫】 与取＝取与【宫】 （弥沙塞部和醯）＋五【三】【宫】

新增挍注

其他挍注

Pārājika. Pārājika. Sāvatthī. Verañjā. Pasenadi. Māra Pāpiman. Ānanda. Moggallāna. Uttarakuru. Sāriputta. Vipassin. Sikhin. Kakusanda. Konāgamana. Kassapa. Pātimokkha. Sutta. Geyya. Gāthā. Udāna. Pātimokkha. Vesālī. Sudinna. Makkaṭa. Thullaccaya. Dukkaṭa. Rājagaha. Sundara. Upajjhāya. Ācariya. Sāmaṇera. Upāsaka. Dhaniya. Isigilapassa. Gijjhakūṭa.